Le Veganisme : bonne ou mauvaise chose ?

@Zwitterion a écrit:
Citation :

@Avaruus a écrit:
@Zwitterion
T'es rigolo quand tu deviens tout rouge.

Serieusement ? Vous avez pas l'impression de tirer sur l'ambulance là ?

"Nous ne désirons aucune chose parce que nous la jugeons bonne, mais au contraire nous appelons bonne la chose que nous désirons; conséquemment, nous appelons mauvaise la chose que nous avons en aversion; chacun juge ainsi ou estime selon son affect quelle chose est bonne, mais quelle mauvaise, et quelle meilleure, quelle pire, quelle enfin la meilleure et quelle la pire."
Spinoza

(Lire ces auteurs est il nécessaire pour aboutir à ce genre de conclusion? Je me le demande sincèrement).

PROPOSITION 9
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L'âme, soit en tant qu'elle a des idées claires et distinctes, soit en tant qu'elle en a de confuses, s'efforce de persévérer indéfiniment dans son être, et a conscience de cet effort.

Démonstration : L'essence de l'âme est constituée par des idées adéquates et inadéquates (comme nous l'avons montré dans la proposition 3, partie 3), et conséquemment (par la proposition 7, partie 3) elle tend à persévérer dans son être en tant qu'elle contient celles-ci aussi bien qu'en tant qu'elle contient celles-là ; et elle y tend pour une durée indéfinie (par la proposition 8, partie 3). Or, l'âme (par la proposition 23, partie 2) ayant, par les idées des affections du corps, conscience d'elle-même, il s'ensuit que l'âme (par la proposition 7, partie 3) a conscience de son effort. C.Q.F.D.

Scolie de la proposition 9

Cet effort, quand il se rapporte exclusivement à l'âme, s'appelle volonté ; mais quand il se rapporte à l'âme et au corps tout ensemble, il se nomme appétit. L'appétit n'est donc que l'essence même de l'homme, de laquelle découlent nécessairement toutes les modifications qui servent à sa conservation, de telle sorte que l'homme est déterminé à les produire. De plus, entre l'appétit et le désir il n'y a aucune différence, si ce n'est que le désir se rapporte la plupart du temps à l'homme, en tant qu'il a conscience de son appétit ; et c'est pourquoi on le peut définir de la sorte : Le désir, c'est l'appétit avec conscience de lui-même. Il résulte de tout cela que ce qui fonde l'effort, le vouloir, l'appétit, le désir, ce n'est pas qu'on ait jugé qu'une chose est bonne ; mais, au contraire, on juge qu'une chose est bonne par cela même qu'on y tend par l'effort, le vouloir, l'appétit le désir.

Ainsi, le sage qui jouit sans préjugé de la perfection de sa nature et agit autant que possible pour chacun vive selon sa propre complexion est beaucoup plus éloigné du fanatique intégriste qui tue pour satisfaire des préjugés que du cochon qui a 95% d'ADN commun avec nous, une personnalité et ne fait de mal évitable à personne. En effet, le cochon, qui est d'autant plus haï par le vulgaire qu'il craint d'y trouver sa propre image, ne tue naturellement que ce qui menace sa vie et ce dont il a besoin pour vivre (végétaux, champignons, vers, mollusques présents dans la terre...). Il ne mange à moins d'y être contraint pour survivre, comme l'extrême majorité des humains, que les cadavres d'animaux se présentant à lui, préférant tant qu'il le peut éviter les dangers et les fatigues évitables de la confrontation directe avec des animaux. Seulement lui ne le fait qu'à l'occasion, il n'organise pas ou ne justifie pas tout une industrie mortifère avec son lot de cris de terreur et de chambres à gaz.

La raison ne commande donc pas de ne jamais tuer d'animaux, y compris humain, s'il s'agit de préserver notre vie mais de ne le faire que si c'est réellement nécessaire et inévitable pour nous conserver ; autrement, c'est ruiner le principe même du droit qui repose sur la puissance d'être affecté, autrement dit de vouloir, les animaux supérieurs ayant une capacité de vouloir.

Par ailleurs, Norbert essaie de faire comprendre depuis un bail maintenant que dans le sujet du véganisme (mais pas que), on peut aborder le point de vue juridique, le point de vue scientifique, le point de vue écologique, le point de vue relativiste, le point de vue essentialiste, le point de vue végan, le point de vue [ajouter n'importe quel terme sauf moral] sans que cela pose un problème intrinsèque. Il faut juste cesser d'employer l'argument moral visant à culpabiliser les non végans.

Il faut juste cesser d'employer l'argument moral visant à culpabiliser les non végans.

LeNarvalo (paix à son âme koreussienne)

C'est toi LeNarvalo ?

On me dira qu'à ce compte une humanité vraiment humaine devrait être végétarienne. C'est en effet ce que quelques grands sages et quelques grandes civilisations ont pensé, et  si le carnivore que je suis ne les a jamais suivis, le  philosophe qu'il  m'arrive aussi d'être ne les a pas davantage condamnés. Toutes choses égales par ailleurs, et à supposer que cela soit médicalement raisonnable (les médecins que j'ai consultés m'ont tenu là-dessus des  propos fort  dissemblables), comment ne  pas  juger qu'une humanité végétarienne serait - parce qu'elle entraînerait une forte diminution de la souffrance dans le monde - moralement préférable? On dira que la nature nous a fait omnivores. Elle nous a fait aussi assassins et menteurs, et ce n'est pas une objection contre le respect de la vie ou de la vérité. Puis,  sans  aller  jusqu'à changer notre régime alimentaire, nous pourrions au moins offrir aux bêtes qui nous nourrissent des conditions de vie et de mort qui ne soient pas à ce point atroces qu'elles dégradent l'idée même que l'on se fait de l'humanité, et le respect qu'on lui doit.

Non, du tout, que je voie dans les "devoirs de l'homme envers lui-même", comme disait Kant, le seul fondement de nos devoirs envers les animaux. Si crever les yeux d'un chat est un acte immoral, ce n'est pas -en tout cas d'abord ni surtout -parce que cela dégrade ou offense l'image que l'on se fait de l'homme ou le respect qu'on lui doit ; c'est parce que cela fait souffrir inutilement un être conscient (s'il ne l'était pas, il ne souffrirait pas), et le chat, faut-il le préciser, davantage que l'humaniste! Les animaux ne sont pas des sujets du droit ni de la morale ; mais ils sont sujets à la douleur, et cela suffit à leur donner des droits, autrement dit à donner des devoirs, les concernant, à tous ceux qui sont, eux, sujets du droit et de la morale, c'est-à-dire aux être humains et, sous réserve d'inventaire, à eux seuls.

Spinoza avait donc tort, me semble-t-il, d'écrire que nous avons sur les bêtes "le même droit qu'elles ont sur nous". Car elles n'ont sur nous qu'un droit naturel, au sens de Spinoza (au sens où le droit naturel d'un être quelconque n'est pas autre chose que sa puissance: le tigre a bien sûr le droit naturel de manger un homme, s'il le peut, comme les gros poissons ont le droit naturel de manger les petits) , quand nous avons à leur égard, outre ce droit naturel qui nous est commun et qui nous oppose, un certain nombre de responsabilités, de devoirs ou d'exigences, que notre puissance nous autorise et que notre conscience ou notre culture nous imposent. C'est dire aussi combien les écologistes fondamentalistes auraient tort de vouloir trouver en Spinoza leur maître à penser: la Nature, telle que la pense l'auteur de l' Éthique, est trop puissante pour avoir à être préservée, trop indifférente pour servir de valeur, trop inhumaine pour avoir des droits - et  seul l'homme, en conséquence, mérite absolument amitié, protection et respect. Le naturalisme ou  le  panthéisme, chez Spinoza, débouchent sur ce que j'ai appelé un humanisme pratique , que certes je fais mien, mais qui me paraît chez lui trop limité, quant à ses objets, trop strictement intra-spécifique : nos devoirs envers les autres hommes ne sauraient à mon sens nous autoriser à être inhumains avec les non humains. Si l'humanité est  une vertu,  elle ne peut, quant à ses objets, se limiter à la seule humanité biologique : elle  doit  être plus vaste ou plus généreuse, ouverte à tout ce qui vit et  sent, et spécialement à tout  ce qui est exposé à la  souffrance.

  Je ne suis pas là pour défendre ma petite personne